佛学大纲

佛学大綱(在星洲中华佛教会分八晚讲)                      遠參法師

第一晚讲  佛为何事出世?
经云,『诸佛唯以一大事因缘故出现於世。』此句经文是释迦牟尼佛,自示现成佛之後,说法经过四十余年,将示入涅槃时始说之,可知此句经义的重要性必要向文里寻讨方能知如何是「大事因缘出世。」断不能依吾人之思想如何去推测,鉴於古德凭以自己之聪明智慧去解释,有谓以了生死为大事,以众生之生死轮回苦恼难以自脱,必须有佛出世教导,才能了脱,故以了生死为大事,若然者,诸阿罗汉、辟支佛已了生死,应符佛出世之意,何以佛处处诃斥之?当知佛非为众生了生死而出世,不过未至说为何出世之前,确亦有令众生了生死之方便说,而不得认为佛出世之大因缘。经云「是诸众生未免生老病死,忧悲苦恼,而为三界火宅所烧,何由能解佛之智慧。」故先说权教令了生死,後说佛慧,当以佛慧为大因缘。
复有一般大德以「明心见性」为大事。亦有以念佛生西方为大事,总而言之,各宗派下各人所传承邪说,无不自认为大事因缘,皆违佛意。今依经文不会错误,经云:「云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现於世?诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得清净故,出现於世。欲示众生佛之知见故,出现 於世。欲令众生,悟佛知见故,出现於世。欲令众生,入佛知见道故,出现於世是为诸佛世尊,以一大事因缘故,出现於世。」观此可知前人所说皆非也。因经文从未说及了生死事,亦未说及明心见性及生西方净土……等邪见为大事。
然此中虽将経文提出,而听者仍难明暸,需加详解,便可了了。今先说明『佛』字,次说『知见』等句。平常佛徒解佛字是『佛陀』的畧音,义为觉者,此译名不错,若再讲何为觉者?必言觉有三种:(一)自觉,(二)觉他,(三)觉满,言自觉即自能觉了自性不生不灭,常住相,灵明洞澈,了了分明为自觉。言觉他者,即觉悟众生同有此不生灭性……觉满者,即上二觉之究竟是也。若作此解佛陀为三觉,简直是天然外道,破坏佛教,佛教并未说及众生有常住性,何来自觉自性,觉他亦尔,又若觉未满不应名佛,何以言自觉为佛?以自觉末满故,觉他更難满,未满不应名佛,实无自觉,亦无觉他,何来觉满?又若依三觉来说乃因也非果,佛是果故,想差远
今依经解释『佛陀』正义,实不可说,即是不可说,又说他何用?非也,不可说者,未能说故,亦非吾人未能说,亦非佛究竟不说,只是未有能听故,故佛未说,如有堪闻者,则佛陀经劫长说,以现佛典中是不能说,以佛在世时未说故。且将经文的话看如何?经云:「世雄不可量,」世雄即佛,不可量即不可测。「诸天及世人,一切众生类,无能知佛者。」说明绝无知者,「佛力无所畏。」力乃无量智慧之一,其中复有无量数,不同权教十力,无所畏亦无量智慧之一,其中复有无量数,非同权教只有四无畏。「解脱诸三昧,」解脱有无量为无量智慧之一,三昧言诸者,是无量三昧,为无量智慧之一,及佛诸余法,「佛之智慧无量无边,不能尽说,只可举此力,无畏,解脱,三昧四德,其余各德不必一一说,只可一句略说「及佛诸余法,」「诸」即量「法」,即智慧,「无能测量者,」因无能测量故不说。「本从无数佛,具足行诸道,」上不可测之果德智慧无量甚深微妙,皆由亲近佛多历时久远,修行法门,更多更深,圆满具足,方成佛道,非是无因,亦非少因僥倖得之,「甚深微妙法,难见难可了,」赞叹菩萨在因中亲近诸佛秉承一乘法门,是不易信解趣入,「於无量亿劫,行此诸道已,道场得成果,」此约时间修一乘宝行长远,谓菩萨不论先居何种地位,若得闻佛说一乘,或闻一乘菩萨说,闻後了解生信發一乘道心,尔时名为一乘菩萨。嗣後历无量阿僧祗劫,亲近诸佛,教化一乘众生,自行一乘行,圆满後自然坐於道场成等正觉,成佛後寿命无量无边世界微尘劫,隋时於无量世界示现成佛度生,释尊久已成佛,在此世界乃示现成佛,非实成佛,不能照中国佛徒说,佛坐树下夜睹明星突然大成佛,真笑话。「我已悉知见。」言成果是个总名词,若论其中差别之功德相,不易使人知之,可自知而已,「我」是释迦自称,「如是大果报,种种性相义,」如是二字,乃佛自己叹其所证之智慧,无可形容而以「如是」二字形容之意,谓这件事如此如此,兼之差别安立行布,一一紊,如经云「是法住法位……」,言其性有种种性,言其相有种种相,体力作等,皆有种种,不可思议。经云:「唯佛与佛乃能究尽诸法实相,所谓佛诸法如是相,如是性,如是体,如是力, 如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等……」,可知如是二字,佛亦不得已无词之词也,请味之勿忽
复次此种佛果智慧无量为總數,经云「诸佛智慧,甚深无量」是也,为第一重无量。此无量中每一德复有无量,经云「如来知见广大深远,无量无碍力无所畏,禅定解脱,深入无际,」此中言无量乃第二重无量,於第二重无量中每一德,复有无量,经云:「佛所成就第一希有难解之法,所谓,诸法如是相、性、体、力…等等」为第三重无量。然此相性等,非一相一性,其相有无量,其性有无量,力體作等亦如是,为第四重无量,故经云「种种性相义。」经意之深且妙如此,佛之功德智慧如此,故言「佛陀」称「觉者,」不可说乃如此也。质者言:何以定必用重重无量功德果报来解释「佛陀」为「觉者」之义?当知「觉者」即成佛时一刹那间,诸佛功德智慧完全现前为成佛,若功德未现前一刹那之前不名为佛,功德现前时,即了了尽知故名「觉者」觉即知义,再有下句经文「我及十方佛,乃能知是事,」上文云「我已悉知见」,即「觉者」义,此文「乃能知是事,」岂非「觉者」耶?言不可说者,再引经云,「是法不可示,言辞相寂灭,众生类,无有能得解,除诸菩萨众,信力坚固者。」是不是不可说?此「法」字即指佛智慧,不可示即不可说,因无解者。若大菩萨能解者,佛说无量劫,今闻「佛陀」之义不可说,然则我们当如何信仰?不必多生支节,就如是信仰,能如是信者,是真佛徒,是真信仰,否则,难免谤佛,或谓佛是灵物,又有慈悲能成就种种祈祷,或一度亡者的导师,或救世者……解佛字告一段落。

次讲「知见」二字,「知」非心知,「见」不是眼见,乃是佛功德之总名,佛德之异名种种,「知见」是其一,亦名「智慧」,或名「智」或名「慧」,或称「道」,或名「菩提」,(譯道)或名「阿耨多罗三藐三菩提」或名「正觉」,或名「法」,或名「果」,或名「一乘」,或名「大乘」,或名「一切智」或名「一切种智」……可知「知见」二字不可作等闲看。即言「佛知见」当然非其他众生知见,上释佛字即知见二字的意,不过上说佛字有人字的意,今言「知見」 二字全是指德而言,如言此人之德是也。「知见」二字不能多讲,若要多讲亦是不可说不可说。
何为「开佛知见,」开字作何解?开字属众生,即众生之明白解了,佛欲令众生「开佛知见」必详细说明一乘佛德如何,方能令其明白开解,「欲令」二字约时来讲,是佛未出世以前无量劫所起之念,欲令,即要使堕落菩萨,明佛智便可清净成佛,此是立一点决心,预备在无量劫内现种种形,经历种种阶级,修行圆满成佛後说一乘大法,称叹佛德令他闻之,开解悟入,此一点心并无人知,直负了佛出世一场,此自苦叹之意,痛念未达出世目的,今欲达其目的以满前志,故作此说,佛为大事出世,况汝们即归佛,无论何种阶级众生,无一不是以前一乘菩萨,汝即是大菩萨,则我终不误汝,总要汝们知我为何事出现於世,自然万事都易解决矣。我们信佛之人不论出家在家,并不论修行好丑,凡有一念信者,都是一乘菩萨退心者,若能自信,即人人是一乘菩萨,佛为我出也,又已示入灭,吾人不知。吾人在中国受佛教中之伪教熏陶,深入迷网,总无人知此事,可惜可惜。第一晚讲完佛为何事出世,明晚再讲佛最初施小乘权教。

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