佛學大綱（在星洲中華佛教會分八晚講） 遠參法師
第一晚講 佛為何事出世?
經云，『諸佛唯以一大事因緣故出現於世。』此句經文是釋迦牟尼佛，自示現成佛之後，說法經過四十餘年，將示入涅槃時始說之，可知此句經義的重要性必要向文裏尋討方能知如何是「大事因緣出世。」斷不能依吾人之思想如何去推測，鑒於古德憑以自己之聰明智慧去解釋，有謂以了生死為大事，以衆生之生死輪回苦惱難以自脫，必須有佛出世教導，才能了脫，故以了生死為大事，若然者，諸阿羅漢、辟支佛已了生死，應符佛出世之意，何以佛處處訶斥之？當知佛非為衆生了生死而出世，不過未至說為何出世之前，確亦有令衆生了生死之方便說，而不得認為佛出世之大因緣。經云「是諸衆生未免生老病死，憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。」故先說權教令了生死，後說佛慧，當以佛慧為大因緣。復有一般大德以「明心見性」為大事。亦有以念佛生西方為大事，總而言之，各宗派下各人所傳承邪說，無不自認為大事因緣，皆違佛意。今依經文不會錯誤，經云 :「云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世? 諸佛世尊欲令衆生開佛知見，使得清凈故，出現於世。 欲示衆生佛之知見故，出現於世。欲令衆生，悟佛知見故，出現於世。欲令衆生，入佛知見道故，出現於世。是為諸佛世尊，以一大事因緣故，出現於世。」觀此可知前人所說皆非也。因經文從未說及了生死事，亦未說及明心見性及生西方凈土……等邪見為大事。然此中雖將經文提出，而聽者仍難明暸，雖加詳解，便可了了。今先說明『佛』字，次說『知見』等句。平常佛徒解佛字是『佛陀』的畧音，義為覺者，此釋名不錯，若再講何為覺者？必言覺有三種：（一）自覺，（二）覺他，（三）覺滿，言自覺即自能覺了自性不生不滅，常住一相，靈明洞澈，了了分明為自覺。言覺他者，即覺悟衆生同有此不生滅性….， 覺滿者，即上二覺之究竟是也。若作此解佛陀為三覺，簡直是天然外道，破壞佛教，佛教幷未說及衆生有常住性，何來自覺自性，覺他亦爾，又若覺未滿不應名佛，何以言自覺為佛？以自覺末滿故，覺他更難滿，未滿不應名佛，實無自覺，亦無覺他，何來覺滿？又若依三覺來說乃因也非果，佛是果故，想差甚遠。今依經解釋『佛陀』正義，實不可說，旣是不可說，又說他何用？非也，不可說者，未能說故，亦非吾人未能說，亦非佛究竟不說，只是未有能聽故，故佛未說，如有堪聞者，則佛陀經劫長說，以現佛典中是不能說，以佛在世時未說故。且將經文的話看如何？經云：「世雄不可量，」世雄即佛，不可量即不可測。「諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。」說明絕無知者，「佛力無所畏。」力乃無量智慧之一，其中復有無量數，不同權教十力，無所畏亦無量智慧之一，其中復有無量數，非同權教只有四無畏。「解脫諸三昧，」解脫有無量為無量智慧之一，三昧言諸者，是無量三昧，為無量智慧之一，及佛諸餘法，佛之智慧無量無邊，不能盡說，只可舉此力，無畏，解脫，三昧四德，其餘各德不必一一說，只可一句畧說『及佛諸餘法，』『諸』即無量『法』即智慧，『無能測量者，』因無能測量故不說，『本從無數佛，具足行諸道，』上言不可測之果德智慧無量甚深微妙，皆由親近佛多歷時久遠，修行法門，更多更深，圓滿具足，方成佛道，非是無因，亦非少因僥倖得之，『甚深微妙法，難見難可了，』讚嘆菩薩在因中親近諸佛, 秉承一乘法門，是不易信解趣入，『於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，』此約時間修一乘寶行長遠，謂菩薩不論先居何種地位，若得聞佛說一乘，或聞一乘菩薩說，聞後了解生信發一乘道心，爾時名為一乘菩薩。嗣後歷無量阿僧祗劫，親近諸佛，教化一乘衆生，自行一乘行，圓滿後自然坐於道場成等正覺，成佛後壽命無量無邊世界微塵劫，隋時於無量世界示現成佛度生，釋尊久已成佛，在此世界乃示現成佛，非實成佛，不能照中國佛徒說，佛坐樹下夜覩明星突然大悟名成佛，真笑話。『我已悉知見。』言成果是個總名辭，若論其中差別之功德相，不易使人知之，秖可自知而已，「我」是釋迦自稱，『如是大果報，種種性相義，』「如是」二字，乃佛自己歎其所證之智慧，無可形容而以『如是』二字形容之意，謂這件事如此如此，兼之差別安立行布，一一不紊，如經云『是法住法位…，』言其性有種種性，言其相有種種相，體力作等，皆有種種，不可思議。經云 :『唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂佛諸法如是相，如是性，如是體，如是力， 如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等……』，可知「如是」二字，佛亦不得已無詞之詞也，請味之勿忽。復次此種佛果智慧無量為總數，經云『諸佛智慧甚深無量』是也，為第一重無量。此無量中每一德復有無量，經云,『如來知見廣大深遠，無量無礙力無所畏，禪定解脫，深入無際，』此中言無量乃第二重無量，於第二重中每一德，復有無量，經云:『佛所成就第一希有難解之法，所謂，諸法如是相、性、體、力…等等….』為第三重無量。然此相性等，非一相一性，其相有無量，其性有無量，力體作等亦如是，為第四重無量，故經云，『種種性相義。』經意之深且妙如此，佛之功德智慧如此，故言「佛陀」稱「覺者」，不可說乃如此也。質者言：何以定必用重重無量功德果報來解釋「佛陀」為『覺者』之義？當知「覺者」即成佛時一剎那間，諸佛功德智慧完全現前為成佛，若功德未現前一剎那之前不名為佛，功德現前時，即了了盡知故名「覺者」，覺即知義，再有下句經文『我及十方佛，乃能知是事，』上文云『我已悉知見』，即「覺者」義，此文『乃能知是事』，豈非「覺者」耶？言不可說者，再引經云，『是法不可示，言辭相寂滅，諸餘衆生類，無有能得解，除諸菩薩衆，信力堅固者。』是不是不可說？此「法」字即指佛智慧，不可示即不可說，因無解者。若大菩薩能解者，佛說無量劫，今聞「佛陀」之義不可說，然則我們當如何信仰？不必多生枝節，就如是信仰，能如是信者，是真佛徒，是真信仰，否則，難免謗佛，或謂佛是靈物，又有慈悲能成就種種祈禱，或一度亡者的導師，或救世者……解佛字告一段落。次講「知見」二字，「知」非心知，「見」不是眼見，乃是佛功德之總名，佛德之異名種種，「知見」是其一，亦名「智慧」，或名「智」或名「慧」，或稱「道」，或名「菩提」，（譯道）或名『阿耨多羅三藐三菩提』或名「正覺」，或名「法」，或名「果」，或名「一乘」，或名「大乘」，或名「一切智」, 或名「一切種智……」可知知「見」二字不可作等閒看，旣言「佛知見」當然非其他衆生知見，上釋佛字即知見二字的意，不過上說佛字有人字的意，今言「知見」二字全是指德而言，如言此人之德是也。「知見」二字不能多講，若要多講亦是不可說不可說。何為『開佛知見，』開字作何解？開字屬衆生，即衆生之明白解了，佛欲令衆生『開佛知見』必詳細說明一乘佛德如何，方能令其明白開解，「欲令」二字約時來講，是佛未出世以前無量劫所起之念，欲令，即要使墮落菩薩，明佛智便可清凈成佛，此是立一點決心，預備在無量劫內現種種形，經歷種種階級，修行圓滿成佛後說一乘大法，稱嘆佛德令他聞之，開解悟入，此一點心幷無人知，直負了佛出世一場，此自苦歎之意，痛念未達出世目的，今欲達其目的以滿前志，故作此說，佛為大事出世，況汝們旣歸佛，無論何種階級衆生，無一不是以前一乘菩薩，汝旣是大菩薩，則我終不誤汝，總要汝們知我為何事出現於世，自然萬事都易解決矣。我們信佛之人不論出家在家，並不論修行好醜，凡有一念信者，都是一乘菩薩退心者，若能自信，即人人是一乘菩薩，佛為我出也，又已示入滅，吾人不知。吾人在中國受佛教中之偽教薰陶，深入迷網，總無人知此事，可惜可惜。第一晚講完佛為何事出世，明晚再講佛最初施小乘權教。
● 下一页▶